मार्गशीर्ष महीने के 11वें दिन को, जो हिन्दू पंचांग में आता है, मोक्षदा एकादशी के रूप में मनाया जाता है। मार्गशीर्ष को कुछ क्षेत्रों में अगहन भी कहा जाता है।

इसे गीता जयंती क्यों कहा जाता है

लगभग 5000 वर्ष पहले जब पाण्डवों और कौरवों के बीच महान युद्ध अनिवार्य हो गया था और दोनों पक्ष कुरुक्षेत्र के युद्धभूमि में उपस्थित थे, अर्जुन ने कृष्ण से, जो उनके सारथी थे, कहा कि उन्हें आगे ले जाएँ ताकि वे अपने विपक्षियों को देख सकें।
जब वे वहाँ पहुँचे तो अर्जुन ने उन सबको देखकर — जिन्होंने उन्हें सिखाया था, बढ़ते हुए देखा था, उनका अपना रक्त जो सामने की ओर खड़ा था — वह युद्ध जारी रखने में संकोच करने लगे।
उन्होंने अपना हथियार गांडीव नीचे रख दिया और कृष्ण को अपना द्वन्द्व, अपना भय और अपनी हिचकिचाहट बताई।
कृष्ण ने उनकी बातें सुनीं, फिर उन्होंने अपना विश्वरूप धारण किया और युद्ध शुरू होने से पहले मात्र कुछ ही मिनटों में सम्पूर्ण गीता का उपदेश दिया।
कहा जाता है कि उन्होंने उपदेश देते समय श्वेताम्बर रूप धारण किया था, अर्थात् सफेद वस्त्रों में और साधारण वेश में। क्योंकि कहा जा सकता है कि यह उनका आत्मिक रूप था — और आत्मा सादा और शुद्ध होती है जैसे सफेद रंग।
उन्होंने सभी 700 श्लोक अर्जुन को सुनाए।

हम सोचते हैं कि क्या केवल अर्जुन ही परमपिता से दिव्य ज्ञान सुन पाए थे?
तो इसका उत्तर है — नहीं। और भी लोग थे जिन्होंने उन श्लोकों को सुना। वे थे:

संजय – उन्हें ऋषि व्यास द्वारा भविष्य की घटनाओं को देखने का वरदान मिला था और वे युद्धभूमि के दृश्य देख सकते थे। वे श्रीकृष्ण के श्लोक सुनते थे क्योंकि वे युद्धभूमि को देख रहे थे।

धृतराष्ट्र – उन्होंने इसे संजय से सुना, जो उन्हें सम्पूर्ण दृश्य का वर्णन कर रहे थे।

हनुमान – कई स्थानों पर कहा गया है कि श्री हनुमान, जो अर्जुन के रथ के ध्वज पर स्थित थे, उन्होंने भी यह उपदेश सुना।

बारबारिक – भीम के पौत्र बारबारिक के बारे में भी कहा जाता है कि उन्होंने भी यह वर्णन सुना। कहा जाता है कि उन्होंने युद्ध को ऊपर पहाड़ी से देखा और वहाँ से उपदेश सुना।

क्या था वह ज्ञान जो श्रीकृष्ण ने अर्जुन को बताया, जिसके बाद वह अपने ही कुल से युद्ध करने के लिए तैयार हुए, जबकि वे इतने महत्वपूर्ण क्षण में संकोच में पड़ गए थे?
उन्होंने उन्हें योगों का ज्ञान बताया। उनके द्वारा अर्जुन को दिया गया यह ज्ञान ब्रह्मयोग भी कहलाता है। उसमें उन्होंने चार प्रकार के योग बताए:

1. कर्म योग

इस योग में निस्वार्थ रूप से अपना कर्तव्य करने को कहा गया है। विस्तार में — जब कोई कर्म करो तो फल की चिंता मत करो बल्कि कर्म करो। और यह भी कि स्वयं के बारे में या अपने निजी लाभ के बारे में मत सोचो।
यह अहंकार को कम करना और वर्तमान में जीना सिखाता है। यह हमें अपना कर्तव्य करने और मन को शांत, संयमित रखने तथा भावनाओं के तूफ़ान से प्रभावित न होने की शिक्षा देता है।
यह यह भी बताता है कि किसी भी परिस्थिति में — अनुकूल या प्रतिकूल — मन को शांत रखना चाहिए।

2. ज्ञान योग

यह योग आत्मबोध की शिक्षा देता है। अपने वास्तविक स्वयं को पहचानना — आत्मा को, जो मन और शरीर से अलग है।
यह कहता है कि मन और शरीर को पीछे छोड़कर आत्मा की आवाज़ सुनो।
संसार के भ्रम से ऊपर उठकर क्षितिज के पार देखना — यही ज्ञान योग सिखाता है।
दुनियावी बातों से अपने को दूर करके आत्मा की स्वतंत्रता, आध्यात्मिकता और मोक्ष के मार्ग की ओर अग्रसर होना।

3. भक्ति योग

इसका अर्थ नाम से ही समझा जा सकता है। इसमें श्रीकृष्ण बताते हैं कि एक ईश्वर के प्रति भक्ति — मोक्ष के मार्ग को सरल बनाती है और यह सीधा मार्ग है।
यह श्रेष्ठ मार्ग है क्योंकि यह सबसे हृदयपूर्ण और शुद्ध भक्ति का मार्ग है।
यह परखता है कि भक्त का मन कितना शांत, कितना संयमित और कितना शुद्ध है — क्योंकि तभी जब वे अपनी सभी चिंताएँ, दुख और सुख अपने इष्ट को समर्पित कर दें, वे वास्तव में स्वयं को मुक्त कर पाते हैं।

4. राज योग

इसे ध्यान योग या “राजमार्ग” भी कहते हैं। भगवद्गीता के अध्याय 6 में इसका विस्तृत वर्णन है।
यह मन और भावनाओं के नियंत्रण के माध्यम से आत्मबोध और परमात्मा से एकत्व प्राप्त करने का मार्ग है।
यह अष्टांग योग के सिद्धांतों पर आधारित है — नैतिक आचरण, आसन, प्राणायाम, इन्द्रियों का संयम आदि — जो अंत में गहन ध्यान और समाधि में पहुँचाते हैं।
उद्देश्य है — आंतरिक शांति, आत्मशुद्धि और दुखों से मुक्ति प्राप्त करना।

श्रीकृष्ण ने चार योगों के अतिरिक्त पाँच मौलिक सिद्धांतों की भी शिक्षा दी:

ईश्वर (परमेश्वर) – उन्होंने बताया कि ईश्वर ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च हैं — सृष्टिकर्ता, पालनकर्ता और संहारक।
वे सर्वज्ञ, सर्वव्यापी हैं। यहाँ भी हैं और वहाँ भी। हर कण में हैं पर सबको दिखाई नहीं पड़ते। केवल वही उन्हें देख सकता है जो विश्वास करे और खोजे।

जीव (जीवात्मा / आत्मा) – जीव वह अविनाशी तत्व है जो हर प्राणी में होता है।
भौतिक शरीर नश्वर है। मृत्यु के क्षण में सभी दुख, सुख और भौतिक वस्तुएँ शरीर के साथ छूट जाते हैं — आत्मा मुक्त हो जाती है।

प्रकृति (भौतिक प्रकृति) – यह वही भौतिक संसार है जिसमें हम रहते हैं।
यह भगवान की ऊर्जा है और दो तत्वों में विभाजित है:

निम्न प्रकृति

उच्च प्रकृति
प्रकृति तीन गुणों से बनी है — सत्त्व, रजस और तमस — जो सभी कर्म और व्यक्तित्व को संचालित करते हैं।

काल – जो निरंतर गतिशील, अजेय और सभी पर शासन करता है।
कुछ मान्यताओं में कहा गया है कि गीता उपदेश के समय किसी क्षण में काल स्वयं श्रीकृष्ण में प्रकट हुए।
संस्कृत में काल का अर्थ समय या मृत्यु — दोनों होता है।

कर्म (कार्य/कर्मयोग) – यह वही शिक्षा है कि परिणाम की चिंता छोड़कर कर्म करो।

उन्होंने धर्म के बारे में भी बताया और अर्जुन से कहा कि वे स्वयं को परमात्मा को समर्पित कर दें।

कुछ श्लोक और उनके अर्थ

अध्याय 2, श्लोक 47
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन…
अर्थ — हमारा अधिकार केवल कर्म करने पर है, फल कभी लक्ष्य न बने और अकर्मण्यता का भी आश्रय न लें।

अध्याय 4, श्लोक 7–8
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत…
अर्थ — जब-जब धर्म की हानि और अधर्म की वृद्धि होती है, तब-तब मैं अवतरित होता हूँ।

अध्याय 18, श्लोक 11
न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः…
अर्थ — शारीरिक देह रहते सभी कर्मों का त्याग असंभव है। परन्तु जो फल का त्याग करे, वही सच्चा त्यागी है।

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते।।
— योग में स्थित होकर बिना आसक्ति के अपना कर्म करो — सफलता-असफलता में समभाव ही योग है।

तं विद्यात् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम्।
स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिरविण्णचेतसा।।
— दुःख से विच्छेद का नाम योग है — इसे दृढ़ निश्चय और अडिग मन से साधना चाहिए।

उपदेश के बाद, कृष्ण ने अर्जुन को विकल्प दिया — यदि वे फिर भी युद्ध नहीं करना चाहते तो वे उन्हें नहीं रोकेंगे।
और यदि वे युद्ध करना चाहते हैं तो वे निडर होकर करें — क्योंकि तीनों लोकों के स्वामी स्वयं उनके साथ हैं।

इस घटना से और पवित्र उपदेश गीता से हम सभी अनेक जीवनोपयोगी शिक्षाएँ प्राप्त कर सकते हैं।
यह सिर्फ युद्धभूमि के लिए नहीं — बल्कि रोज़मर्रा के जीवन के लिए भी है।
यह हर किसी के समझने और अपनाने के लिए है।

गीता सिर्फ किसी कथा का भाग या पुस्तक नहीं — यह एक नैतिक मार्गदर्शक है जो हमें श्रेष्ठ मार्ग दिखा सकती है।
हमें बस परमात्मा और स्वयं पर विश्वास करने की आवश्यकता है।